Tarih Podcast'leri

Ortaçağ Kiliseleri Daha Fazla Takipçi Kazanmak İçin Cadı Avlarını Nasıl Kullandı?

Ortaçağ Kiliseleri Daha Fazla Takipçi Kazanmak İçin Cadı Avlarını Nasıl Kullandı?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

1690'ların Salem cadı mahkemeleri, Amerikan ilminde ikonik bir yere sahiptir. Ancak Salem cadı avından önce, “Büyük Av” vardı: 1560 ile 1630 yılları arasında 80.000 suçlamaya ve 40.000 ölüme yol açan daha büyük, daha uzun süreli bir Avrupa fenomeni.

Neden oldu? Salem cadı davalarında olduğu gibi, birçok teori var. Geçmişte, bilim adamları kötü hava koşullarının, azalan gelirin ve zayıf hükümetin Avrupa'daki cadı deneme dönemine katkıda bulunabileceğini öne sürdüler. Ancak yeni bir teoriye göre bu denemeler, Katolik ve Protestan kiliselerinin takipçileri için birbirleriyle rekabet etmesinin bir yoluydu.

yakında Ekonomi DergisiMakalede, ekonomistler Peter Leeson ve Jacob Russ, iki kilisenin cadılara zulmetmekteki ustalıklarını, Şeytan'dan korunmak istiyorsanız, katılmak için en iyi kilise olduklarının kanıtı olarak ilan ettiklerine dair argümanlarını ortaya koyuyorlar. Sonuçta cadılar Şeytan'ın emrini yerine getiriyorlardı; bu yüzden onlardan kurtulmak, insanları ondan korumanın bir yoluydu.

Leeson ve Russ, “Çağdaş Cumhuriyetçi ve Demokrat adayların kampanya faaliyetlerine siyasi savaş alanlarında odaklanmalarına benzer şekilde… tarihi Katolik ve Protestan yetkililer, Reform ve Karşı-Reformasyon sırasında kararsız Hıristiyanların sadakatini çekmek için günah çıkarma savaş alanlarındaki cadı yargılama faaliyetlerine odaklandı” diyor Leeson ve Russ. Bu “savaş alanları”, Protestanlığın, Hıristiyanlara hangi kiliseye ait olmak istedikleri konusunda bir seçim hakkı veren, sınırları aştığı yerlerdi.

Yazarlar, görüşlerini desteklemek için, yaklaşık 900'den 1400'e kadar kilisenin cadıların varlığını kabul etmek istemediğine dikkat çekiyor; ve sonuç olarak, insanları büyücülük için denemedi. 1258'de Papa Alexander IV, büyücülüğün kovuşturulmasını bile yasakladı. Ancak birkaç yüzyıl sonra kilise kararını geri aldı. Ekonomistlere göre, bunun nedeni Protestan Reformuydu.

1517'de başlayan Reform, kiliseyi iki gruba ayırdı: Katolik ve Protestan. Aniden, bu iki kilise takipçiler için birbirleriyle rekabet etmek zorunda kaldılar ve bunu dikkat çekici cadı denemelerini markalarının sapkın reklamları olarak kullanarak yaptılar.

Leeson ve Russ, bunun, Protestanlığın yayıldığı bölgelerde neden tamamen Katolik bölgelerden daha fazla cadı davası gördüğünü açıklamaya yardımcı olduğunu savunuyorlar. Protestanlığın başladığı Almanya, bu zulümlerin yüzde 40'ından sorumluydu. İsviçre, Fransa, İngiltere ve Hollanda - Protestanlığın yayıldığı tüm ülkeler - yüzde 35'ini oluşturuyor. Ancak zulümlerin sadece yüzde altısı toplu olarak İspanya, İtalya, Portekiz ve İrlanda'da, daha katı bir şekilde Katolik olan tüm bölgelerde gerçekleşti.

Ekonomistler, cadı avlarının 17. yüzyılın sonlarında Westphalia Barışı sayesinde azaldığını savunuyorlar. Bu 1648 antlaşması, Otuz Yıl Savaşları da dahil olmak üzere iki dini savaşı sona erdirdi ve Avrupa'da yeni bir güç dengesi kurdu. Ayrıca Protestanlık ve Katolikliğe belirli bölgelerde dini bir tekel vererek, cadılara zulmederek takipçiler için rekabet etme ihtiyacını ortadan kaldırdı.

Yine de, bazı cadı denemeleri 1650 ile 1700 arasında devam etti. Leeson ve Russ, bunun, insanların cadı denemelerine alışmalarından ve onların topluluklarını Şeytan'dan korumanın bir yolu olduğuna içtenlikle inanmalarından kaynaklanabileceğini öne sürüyor.

Takipçileri çekmek için cadı denemelerini kullanmak, ancak cadılara olan inancın yaygınlaşmasıyla mümkündür. Aynı şekilde, Leeson ve Russ, "insanlar ancak bu inanç devam ederse cadıların yargılanmasını talep etmeye devam edecekler" diye yazıyor. Bilimsel devrim, “sonunda cadılığa olan popüler inancı aşındırmış, onunla birlikte cadılık kovuşturmalarına yönelik popüler talebi de aşındırmış olabilir.”


Malleus Maleficarum: Cadı Avcıları için Orta Çağ El Kitabı

1692'de Massachusetts körfez kolonisi Salem Köyü'nde başlayan Salem cadı davaları, tarihin en tanınmış ve kötü şöhretli cadı davalarından biridir. Ancak, o zamana kadar Avrupa'da cadı mahkemeleri neredeyse üç yüzyıl boyunca yürütüldüğünden, bu eylemlerin tek örneği bu değildi. Bunun nedeni, şeytani cadıların Hıristiyan âlemine karşı 'organize bir tehdit' olduğu algısının doğurduğu korkuydu. Bu fenomenin ürünlerinden biri, özellikle cadı denenlerin kovuşturulmasını konu alan bir çalışma olan Malleus Maleficarum'du.


Cadı Avları Bir Orta Çağ Batıl İnancı Değildir—Onlar "Modern" Eğitimin Ürünüdür

15. yüzyıl, bu yeni fikrin kök salması için ideal zemini sağlamış görünüyor.

1438'de bir yaz ortası gününde, Cenevre Gölü'nün kuzey kıyısından genç bir adam, kendisini yerel kilise müfettişine sundu. Yapması gereken bir itiraf vardı. Beş yıl önce babası onu şeytani bir cadı kültüne katılmaya zorlamıştı. Geceleri bir çayırda toplanan yüzden fazla kişiye katılmak için küçük siyah bir at üzerinde uçmuşlardı. Şeytan da oradaydı, siyah bir kedi şeklinde. Cadılar onun önünde diz çöktü, ona taptılar ve arkasını öptüler.

Genç adamın babası zaten bir cadı olarak idam edilmişti. Muhtemelen soruşturmacılara duymak istediklerini gönüllü olarak söyleyerek daha hafif bir ceza almaya çalışıyordu.

Orta Çağ, MS 500-1500, hem kalpsiz zulüm hem de umutsuz saflık için bir üne sahiptir. İnsanlar genellikle her türlü büyüye, canavarlara ve perilere inanırlardı. Ancak organize şeytani büyücülük fikri 15. yüzyıla kadar gerçekleşmedi. Ortaçağ büyüsü üzerine çalışan bir tarihçi olarak, bir kilise ve devlet yetkilileri zümresinin bu yeni büyücülük kavramını kendi amaçları için geliştirmek ve teşvik etmek için nasıl komplo kurduklarına hayran kaldım.

Büyücülük hakkında erken ortaçağ tutumları

Kötü insanların zararlı büyüler yapması anlamında cadılara olan inanç, Yunanlılar ve Romalılardan önce Avrupa'da vardı. Orta Çağ'ın başlarında, yetkililer bu konuda büyük ölçüde ilgisizdi.

10. yüzyılın başlarından kalma bir kilise belgesi, “büyü ve büyücülüğün” gerçek olabileceğini ilan etti, ancak cadı gruplarının iblislerle birlikte gece boyunca uçtuğu fikri bir yanılsamaydı.

12. ve 13. yüzyıllarda, ironik bir şekilde, Avrupa'daki eğitimli seçkinler daha sofistike hale geldiği için işler değişmeye başladı.

Üniversiteler kuruluyordu ve Batı Avrupa'daki bilim adamları, İslam dünyasından öğrenilmiş yazıların yanı sıra eski metinleri de incelemeye başladılar. Bunlardan bazıları, astral güçlerden yararlandığını veya güçlü ruhları çağırdığını iddia eden karmaşık büyü sistemleri sundu. Yavaş yavaş, bu fikirler entelektüel nüfuz kazanmaya başladı.

Sıradan insanlar -sonunda cadı olmakla suçlanan türden- kitaplardan ayrıntılı ayinler yapmıyorlardı. Otlar topladılar, iksirler hazırladılar, belki de nesillerdir yaptıkları gibi kısa bir büyü söylediler. Ve bunu çeşitli nedenlerle yaptılar - belki sevmedikleri birine zarar vermek için, ama daha sık olarak başkalarını iyileştirmek veya korumak için. Bu tür uygulamalar, yalnızca ilkel tıbbi bakım biçimlerinin olduğu bir dünyada önemliydi.

Hıristiyan yetkililer daha önce bu tür bir büyüyü boş batıl inanç olarak reddetmişlerdi. Artık tüm büyüleri çok daha ciddiye alıyorlardı. Basit büyülerin iblisleri çağırarak işe yaradığına inanmaya başladılar, bu da onları gizlice yapan herkesin iblislere taptığı anlamına geliyordu.

Şeytani büyücülük icat etmek

1430'larda, Orta Avrupa'da küçük bir yazar grubu -kilise müfettişleri, teologlar, meslekten olmayan yargıçlar ve hatta bir tarihçi- cadıların toplanıp iblislere taptıkları, alemler yaptıkları, öldürülen bebekleri yedikleri ve diğer iğrenç eylemlerde bulundukları korkunç meclisleri tanımlamaya başladılar. Bu yazarlardan herhangi birinin birbiriyle tanışıp tanışmadığı belirsizdir, ancak hepsi, batı Alpler çevresindeki bir bölgede sözde aktif cadı gruplarını tanımladılar.

[Akıllısın ve dünyayı merak ediyorsun. The Conversation'ın yazarları ve editörleri de öyle. Her hafta sonu öne çıkanlarımızı alabilirsiniz.]

Bu gelişmenin nedeni tamamen pratik olabilir. 13. yüzyıldan beri dini sapkınlara karşı aktif olan kilise müfettişleri ve bazı laik mahkemeler yetkilerini genişletmek istiyorlardı. Kovuşturulacak yeni ve özellikle korkunç bir suça sahip olmak, onlara yararlı gelebilirdi.

Bu ilk metinlerden birkaçını yakında çıkacak bir kitap için çevirdim ve yazarların okuyucuların bunlara inanmaması konusunda ne kadar endişeli olduklarına şaşırdım. Biri, anlatılarının “kendini öğrendiğini düşünenler” tarafından “aşağılanacağından” endişeleniyordu. Bir diğeri, “basit halk”ın “kırılgan cinsiyetin” böyle korkunç uygulamalara girişeceğine inanmayı reddetmesinden korkuyordu.

Deneme kayıtları bunun zor bir satış olduğunu gösteriyor. Çoğu insan zararlı sihirle - cadıların hastalığa neden olması veya mahsulleri soldurmasıyla - ilgilenmeye devam etti. Gizli şeytani toplantıları pek umursamadılar.

1486'da din adamı Heinrich Kramer, organize büyücülük hakkında en çok dolaşan ortaçağ metni olan Malleus Maleficarum'u (Cadıların Çekici) yayınladı. Ama birçok insan ona inanmadı. Avusturya'nın Innsbruck kentinde bir cadı avı başlatmaya çalıştığında, onu bunak olmakla suçlayan yerel piskopos tarafından kovuldu.

cadı avı

Ne yazık ki, şeytani büyücülük korkusu büyüdü. 15. yüzyıl, bu yeni fikrin kök salması için ideal zemini sağlamış görünüyor.

Avrupa birkaç krizden kurtuluyordu: veba, savaşlar ve kilisede iki ve daha sonra üç rakip papa arasındaki bölünme. 1450'lerden başlayarak matbaa, yeni fikirlerin yayılmasını kolaylaştırdı. Protestan Reformu'ndan önce bile, havada dini reform vardı. Daha önceki bir kitapta araştırdığım gibi, reformcular ruhsal yenilenme çağrılarında bir öcü olarak Hıristiyanlığı yozlaştırmaya yönelik şeytani bir komplo fikrini kullandılar.

Zamanla, daha fazla insan bu yeni fikri kabul etmeye başladı. Kilise ve devlet yetkilileri onlara bunun gerçek olduğunu söyleyip durdu. Yine de çoğu, büyülü şifa ve koruma için yerel “cadılara” güvenmeye devam etti.

Büyücülük tarihi oldukça acımasız olabilir. 1400'lerden 1700'lere kadar, Batı Avrupa'daki yetkililer, büyücülük için çoğu kadın olmak üzere yaklaşık 50.000 kişiyi idam etti. En kötü cadı avları aynı anda yüzlerce kurbanı hak edebilir. 20 ölü ile, sömürge Amerika'nın Salem'deki en büyük avı, kıyaslandığında ılımlıydı.

Michael D. Bailey'nin bu makalesi ilk olarak Konuşma 2 Temmuz 2020'de.

Resim: Bir grup geleneksel cadı (Kandelhexen), Almanya'nın Waldkirch kentindeki Kara Orman köyündeki geleneksel "cadı sabbath" karnaval gösterileri sırasında bir şenlik ateşi etrafında dans ediyor, 6 Şubat 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Şeytani büyücülük icat etmek

1430'larda, Orta Avrupa'da küçük bir yazar grubu -kilise müfettişleri, teologlar, meslekten olmayan yargıçlar ve hatta bir tarihçi- cadıların toplanıp iblislere taptıkları, alemler yaptıkları, öldürülen bebekleri yedikleri ve diğer iğrenç eylemlerde bulundukları korkunç meclisleri tanımlamaya başladılar. Bu yazarlardan herhangi birinin birbiriyle tanışıp tanışmadığı belirsizdir, ancak hepsi, batı Alpler çevresindeki bir bölgede sözde aktif cadı gruplarını tanımladılar.

[Akıllısın ve dünyayı merak ediyorsun. The Conversation'ın yazarları ve editörleri de öyle. Her hafta sonu öne çıkanlarımızı alabilirsiniz.]

Bu gelişmenin nedeni tamamen pratik olabilir. 13. yüzyıldan beri dini sapkınlara karşı aktif olan kilise müfettişleri ve bazı laik mahkemeler yetkilerini genişletmek istiyorlardı. Kovuşturulacak yeni ve özellikle korkunç bir suçun olması onlara yararlı gelebilirdi.

Bu ilk metinlerden birkaçını yakında çıkacak bir kitap için çevirdim ve yazarların okuyucuların bunlara inanmaması konusunda ne kadar endişeli olduklarına şaşırdım. Biri, anlatılarının “kendini öğrendiğini düşünenler” tarafından “aşağılanacağından” endişeleniyordu. Bir diğeri, “basit halk”ın “kırılgan cinsiyetin” böyle korkunç uygulamalara girişeceğine inanmayı reddetmesinden korkuyordu.

Deneme kayıtları bunun zor bir satış olduğunu gösteriyor. Çoğu insan zararlı sihirle - cadıların hastalığa neden olması veya mahsulleri soldurmasıyla - ilgilenmeye devam etti. Gizli şeytani toplantıları pek umursamadılar.

Orta Çağ'daki cadıları tespit etmek ve zulmetmek için el kitabı, 'Malleus Maleficarum' veya 'Cadı Çekici'. Wellcome Images/Wikimedia

1486'da din adamı Heinrich Kramer, organize büyücülük hakkında en çok dolaşan ortaçağ metni olan Malleus Maleficarum'u (Cadıların Çekici) yayınladı. Ama birçok insan ona inanmadı. Avusturya'nın Innsbruck kentinde bir cadı avı başlatmaya çalıştığında, onu bunak olmakla suçlayan yerel piskopos tarafından kovuldu.


Cadı avı

Ne yazık ki, şeytani büyücülük korkusu büyüdü. 15. yüzyıl, bu yeni fikrin kök salması için ideal zemini sağlamış görünüyor.

Avrupa birkaç krizden kurtuluyordu: veba, savaşlar ve kilisede iki ve daha sonra üç rakip papa arasındaki bölünme. 1450'lerden başlayarak matbaa, yeni fikirlerin yayılmasını kolaylaştırdı. Protestan Reformu'ndan önce bile, havada dini reform vardı. Daha önceki bir kitapta araştırdığım gibi, reformcular ruhsal yenilenme çağrılarında bir öcü olarak Hıristiyanlığı yozlaştırmaya yönelik şeytani bir komplo fikrini kullandılar.

Zamanla, daha fazla insan bu yeni fikri kabul etmeye başladı. Kilise ve devlet yetkilileri onlara bunun gerçek olduğunu söyleyip durdu. Yine de çoğu, büyülü şifa ve koruma için yerel “cadılara” güvenmeye devam etti.

Büyücülük tarihi oldukça acımasız olabilir. 1400'lerden 1700'lere kadar, Batı Avrupa'daki yetkililer, büyücülük için çoğu kadın olmak üzere yaklaşık 50.000 kişiyi idam etti. En kötü cadı avları aynı anda yüzlerce kurbanı hak edebilir. 20 ölü ile, sömürge Amerika'nın Salem'deki en büyük avı, kıyaslandığında ılımlıydı.

Salem, 1692'de New England'daki cadı avlarının sonunu işaret etti. Avrupa'da da şüphecilik eninde sonunda hüküm sürecekti. Yine de, başlangıçta yetkililerin bu tür kötü niyetin gerçek olduğuna başkalarını ikna etmek için çok çalışmak zorunda olduklarını hatırlamakta fayda var.

Bu makale, Creative Commons lisansı altında The Conversation'dan yeniden yayınlanmıştır. Orijinal makaleyi okuyun.


Aristoteles, Cadılık ve Cadı Avları

Aristoteles, 1450-1750 yılları arasında Avrupa'yı etkisi altına alan cadı avlarıyla ilgili olarak duymayı bekleyeceğiniz bir isim değil, özellikle kendisi de dini hoşgörüsüzlüğün (ya da daha doğrusu Aristoteles'in Atina'dan kaçtığı için dinsel hoşgörüsüzlüğün kurbanı olduğu için) dinsizlik suçlamasıyla idam edildi). Ancak Aristoteles büyücülüğe inanmazken, takipçileri inandı.

Aristo

Özellikle bir takipçisi olan Thomas Aquinas (1225-1275), Kilisenin büyücülük görüşü üzerinde derin bir etkiye sahipti. Daha önce büyücülük bir pagan inancı olarak görülüyordu ve Hıristiyanlar ortaçağın büyük bir bölümünde buna inanmıyorlardı. Öyle ki Charlemagne, büyücülükle suçlanan kişinin idam edilmesini yasaklamış, bunun yerine sözde 'cadıları' öldürenlerin ölüm cezası alacağını belirtmişti.

Ancak Aquinas'ın zamanında, iki tür büyünün var olduğuna inanılıyordu: ölümle cezalandırılan zararlı büyü ve yasal olan manevi irtidat. Ruhsal sapkınlık, cadıların kötü niyetli güçleri olmadığı, bunun yerine "şeytani faillik yanılsamalarına yenik düştüğü" inancıydı. Aquinas, bu iki fikri bir araya getirerek büyücülüğün küfür olduğuna dair yeni bir fikir yaratmayı başardı, böylece cadıları infaz etmek için bir sebep verdi, çünkü bu onların güçlerini kötü niyetli yaptı. Bu yeni inanç, İngiliz hukukunun bir parçası haline geldiğinden Aydınlanma dönemine kadar devam etti.

Thomas Aquinas

İnsanları büyücülükle suçlamayı mümkün kılan sadece Aristoteles'in mantığı değildi, aynı zamanda kadınlara karşı tutumuydu. Aristoteles, adet döngüsünün kadınların erkeklere göre doğuştan gelen aşağılıklarının bir işareti olduğuna inanıyordu ve Aquinas, ruhun babanın menisinden geçtiğini belirttiği için, Aquinas'ın bu Aristotelesçi erkek üstünlüğü inancını pekiştirdi. Demonoloji, Aristoteles ve Aquinas'ın çalışmalarında kök salmıştı ve bu da nihayetinde kadın bedenlerinin bir kirlilik kaynağı olduğu ve adet gören kadınların yalnız bırakılması gerektiği mitine yol açtı. Bunun nedeni, adet kanının sözde zehirli olması ve "nihayetinde yok edebilecek tekinsiz güçlerle" bağlantılı olmasıydı. Bu efsane, Avrupa'da 20. yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdürmeyi başardı ve kadın anatomisi, özellikle cinsellikle ilgili olarak, büyücülükle ilgili konuşmalara doğal olarak bağlı hale geldi.

Aristoteles ve Aquinas'ın fikirleri, Heinrich Kramer'in Cadıların Çekici olarak da bilinen ‘Malleus Maleficarum’ adlı, muhtemelen şimdiye kadar yazılmış en kadın düşmanı yapıtlarından birine yol açtı. Kramer'in kadınlarla bir sorunu olduğunu söylemek yetersiz kalır. Kramer'in eserinin başlığı, Latince Maleficarum'da kadınsı cinsiyette olduğu gibi, özellikle kadınlara atıfta bulunur, bu nedenle başlık aslında 'Kadın Cadıların Çekici' anlamına gelir. Kramer, cadıların bu seks iblislerinden doğduğuna inandığı için, Aquinas'ı ve incubi ve succubae teorisi için savunmasını doğrudan aktarır. Kitabı, Helena Scheuberin ile sokakta lanet edeceği ve başkalarını onun kötü olduğuna inandığı için vaazlarına katılmamaya teşvik edeceği için, onunla Helena Scheuberin arasındaki bir kan davasının sonucuydu. Buna karşılık, Kramer onu büyücülükle suçladı ve mahkemede piskopos, Kramer'in Scheuberin'in cinselliğine çok odaklandığını kaydetti.

‘Malleus Maleficarum’

‘Malleus Maleficarum’, birçok Avrupa hükümeti tarafından, Ortaçağ döneminden daha fazla büyücülükle ilgili ölümlerin görüldüğü Aydınlanma döneminde sözde 'cadıların' toplu katliamının temeli olarak kullanıldı. İskoçya'da 1560-1707 yılları arasında yaklaşık 3.000-4.000 cadı idam edildi ve İngiltere'nin Uzun Parlamentosu'nun iki yıllık döneminde büyücülük nedeniyle yaklaşık 200 kişi idam edildi.

James Cadılıkla oldukça ilgiliydim ve hatta büyücülük üzerine ‘Daemonologie’ adlı kendi kitabını yazdım. Kendisini bu konuda biraz uzman olarak gördü ve 1605 Anne Gunther davasına ve 1590 North Berwick cadı avına karıştı. Anne Gunther davası, Westminster Sarayı'ndaki bir İngiliz mahkemesi olan Star Chamber'da karara bağlandı ve Anne'nin mülkiyetinin Anne'nin babası tarafından üretildiğini tespit etti. Ancak, North Berwick cadı avında, yargılamalarda suçlananlar sadece büyücülükle değil, aynı zamanda vatana ihanetle de suçlandıkları için, James I kendisini bir kurban olarak görüyordu. Kuzey Berwick cadı avı sadece James I'i değil, aynı zamanda James'in eşi Danimarkalı Anne'yi de içerdiğinden Danimarka eyaletini de içeriyordu ve iki Danimarkalı kadın, Anne'nin gemisini lanetledikleri için Kronberg'de idam edildi. Bu cadı avı yetmişten fazla kişiyi içeriyordu ve en ünlüsü Agnes Simpson olan birkaç kişi idam edildi.

‘Daemonologie’'den Kral 6. James'in önünde diz çökmüş şüpheli cadılar

‘Daemonologie’, Epistemon ve Philomathes adlı iki karakterin yer aldığı felsefi bir eserdir. Epistemon, Aristoteles'in katkıda bulunduğu bilgi teorisi ile ilgilenen bir felsefe dalı olan epistemolojidir. İlkeleri inkar edene karşı, tartışma olamaz deyimi I. James tarafından ‘Daemonologie’'de kullanılmış ve ortaçağ skolastik felsefesi bu maksimi Aristoteles sisteminin otoritesine atıfta bulunmak için kullanmıştır. Bu özdeyiş, ‘Daemonologie’'nin açılış cümlesiydi ve Kutsal Yazıların varlıklarını belirttiği gibi cadıların varlığını kanıtlamak için kullanıldı ve bu, itiraf ve günlük deneyimlerle daha da kanıtlandı. 1604'te I. James büyücülüğe karşı bir yasa çıkardı ve davaları Kilise'den ortak hukuk mahkemelerine devretti.

Sonunda, Parlamento 1736'da büyücülüğe karşı yasaları yürürlükten kaldıran bir yasa çıkardı, bunun yerine büyülü yeteneklere sahip olduğunu iddia eden kişilere ölüm cezası yerine para cezası vermeyi seçti. İngiltere'de büyücülükten idam edilen son kadın 1684'te Alice Molland, İskoçya'da ise 1722'de Janet Horne'du.

Claudia Elphick, Brighton Üniversitesi'nde Tarih, Edebiyat ve Kültür lisans öğrencisidir.


İtiraflar için İşkence

Engizisyoncular, suçlanan cadılardan bilgi veya itiraf almak için sıklıkla işkenceye başvurdular. Kadınların göğüslerine ve cinsel organlarına kızgın maşa uygulandı. Araştırmacı Nancy van Vuuren, kadınların cinsel organlarının erkek işkenceci için özel bir çekicilik sağladığını yazdı. Hemen hemen her işkence kurbanının sonunda itiraf etmesi şaşırtıcı olmamalıdır.

İtiraflar genellikle diğer olası cadıların ihbarlarına eklenir ve Engizisyoncuları iş başında tutardı. İspanya'da kilise kayıtları, Ituren'li Maria'nın işkence altında kendisinin ve cadı kardeşlerin kendilerini ata dönüştürdüklerini ve gökyüzünde dörtnala koştuklarını itiraf etme hikayesini anlatır. Fransa'nın bir bölgesinde 600 kadın şeytanlarla çiftleşmeyi kabul etti. Avrupa'daki bazı köyler tamamen yok edildi.

Kafirlerin ve Yahudilerin çocukları, Engizisyoncuların merhameti konusunda hiçbir zaman fazla bir şey görmemiş olsalar da, hüküm giymiş cadıların çocukları daha da korkunç acılar çekti. Bu çocuklar, dokuz buçuk yaşından sonra kızlara, on buçuk yaşından sonra erkeklere büyücülük yaptıkları gerekçesiyle yargılandılar. Daha küçük çocuklara bile ana-babalarına karşı tanıklık yapmak için işkence yapılabilir.

Diğer davalarda hiçbir zaman geçerli sayılmasa da, iki yaşından küçük birinin gönüllü ifadesi kabul edilebilirdi. Bir Fransız yargıcın, anne babalarının yanmasını izlemek yerine kırbaçlanan küçük çocukları da yakmaya mahkûm etmek yerine cezalandırdığı için müsamahakârlıktan pişmanlık duyduğu bildiriliyor.

Bana öyle geliyor ki cadılar, Avrupa'daki erkek, bekar dini otoriteler için sembolik bir rol oynadı. Cadılar sadece alternatif bir dindarlığa bağlı değillerdi ve kesinlikle bütün kasabaları kara kurbağalarına çevirmiyorlardı. Bunun yerine, erkeklerin elindeki muamele ve bu adamlar tarafından kullanılan gerekçeler, cadıların ezilmesinin bir şekilde genel olarak kadınların, kadınların cinselliğinin ve genel olarak cinselliğin ezilmesinin bir sembolü olduğunu göstermektedir.

Freudyen gibi görünmekten nefret ediyoruz, ancak bu durumda, bekar erkeklerin cadıların sözde cinsel saplantıları hakkındaki iddialarının gerçekten açık bir yansıtma durumu olduğunu düşünüyoruz. Cinselliğe takıntılı ve doyumsuz olanın dini otoriteler olduğunu düşünüyoruz, ancak baskıcı ideolojileri buna izin veremediği için arzularını başkalarına yansıtmak zorunda kaldılar. Eğer kadınlar, cinsel açıdan kötü hayvanlar, rahibin cinsel arzularından gerçekten sorumluysa, o zaman rahipler de kendilerini yine de kutsal ve daha iyi, senden daha kutsal, etraflarındaki nefret edilen kadınlardan daha doğru ve kutsal hissedebilirlerdi.


Cadılık nedir?

Burada Orta Çağ büyücülüğünün ayrıntılı bir açıklamasına girmeyeceğiz ama işte birkaç temel nokta. Büyücülük, paranormal faaliyetler gerçekleştirmek için ilahi güçler dışındaki güçlerin kullanılmasıydı. Kara büyü söz konusu olduğunda, amaç zarar vermek, belki de hastalığa, yetişkinlerin, bebeklerin veya çiftlik hayvanlarının ölümüne, dolu fırtınasına vb. neden olmaktı. Kara büyüyü etkisiz hale getirmek için beyaz büyü kullanıldı, ancak Kilise, beyaz büyünün bile diyebilirdi. tehlikeli. Büyücülük kazanılmış bir beceriydi, öğrenilen bir şeydi. Doğuştan gelen bir şey değildi. Kara büyüye karşı beyaz büyü kullanılır,

1400'lerin sonlarına kadar Kilise, büyücülüğün rolünü küçümsedi. Kilisenin büyücülük hakkındaki görüşü, Orta Çağ'ın sonuna kadar teolojik bir perspektiften formüle edilmeye başlamadı. Bundan önce kilise, onu gerçek bir güçten ziyade batıl inanç olarak caydırmaya çalıştı. Ancak Kara ölümden sonra işler çok değişti. İnsanlar cadılığı ciddiye almaya ve onu gerçek bir tehdit olarak görmeye başladılar. O zamanlar herkes büyücülüğün gerçek olduğuna ve aslında zarar verebileceğine inanıyordu. Bu nedenle, cinayet gibi diğer ciddi zarar biçimlerine davrandıkları gibi ona da aynı şekilde davrandılar. Kilisenin üzerine çekmek istediği birçok İncil ayeti vardır. (yani, Ex 22:17, Gal 5:19-21ve Vahiy kitabı)

Katolik Ansiklopedisi şunu söylüyor:

. Cadılıkta, yaygın olarak anlaşıldığı gibi, şeytani bir anlaşma fikri ya da en azından kötü ruhların müdahalesine yönelik bir çağrı vardır. Bu gibi durumlarda, bu doğaüstü yardıma genellikle ya iğrenç bir kişinin ölümünü kavramak için ya da arzu nesneleri olanlarda aşk tutkusunu uyandırmak ya da ölüleri çağırmak ya da düşmanlara felaket veya acizlik getirmek için başvurulur. , rakipler ve hayali zalimler. Bu ayrıntılı bir sıralama değildir, ancak bunlar, büyücülüğün dünya tarihinin neredeyse tüm dönemlerinde hizmet etmek için yapılmış başlıca amaçlarından bazılarını temsil eder.

Cadı çılgınlığının Katolik Engizisyon'un kalbinde olduğunu varsayan birçok yanlış bilgi var. Kilisenin cadıları yargıladığı doğrudur. Papa Innocent VIII'in (1484) "Summis desiderantes affetibus" adlı Bull (bülten) büyücülük ve sapkınlıkla ilgiliydi. Henrick Kramer ve James Sprenger, engizisyoncular "Malleus Maleficarum" (cadıların çekici) adlı bir el kitabı çıkardılar. Kötü bir kitaptı.

  • Katolik Kilisesi'nin ABD'deki Salem Cadısı yakmalarıyla hiçbir ilgisi yoktu; bu, İskoçya, İngiltere ve Almanya'nın çoğunda olduğu gibi, Protestan bir şeydi. Ayrıca cadıları yakan birçok laik varlık vardı. Salem'de 162 patikadan 20 ölüm vardı ve Burning Times sırasında Kuzey Amerika'da toplam 67 cadı ölümü yaşandı.
  • Lamothe-Langon'un Güney Fransa'daki engizisyonla ilgili cadı ölümlerine ilişkin fazla tahminlerden sorumlu olan "Fransa'da Tarih Tarihi" adlı kitabı sahteydi. Bu kitap, Cadılık ve Demonoloji Ansiklopedisi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. New York: Julian Press, Inc., 1958. Britanica Ansiklopedisi. Üçüncü Baskı, 1970. . Robbins, Rossel Umut. Aşağıdaki sahtecilik hakkında daha fazla bilgi. 1972'den önce üretilmiş bir kitap ya da 1890-1972 arasında yazılmış herhangi bir şeyden etkilenmiş bir kitap okuyorsanız, sayılar muhtemelen bu kitap tarafından çarpıtılmıştır.
  • Katolik Engizisyonu sadece büyücülük yapan vaftiz edilmiş Katoliklere uygulandı. Engizisyonun pagan, laik veya protestan cadılarla hiçbir ilgisi yoktu.
  • 1485'e gelindiğinde Engizisyon'un cadı avcılığına ilgisi azalmaya başlamıştı. Institoris 1485'te Innsbruck'ta bir cadı kampanyası başlattı, ancak Brixen Piskoposu tarafından ciddi bir şekilde eleştirildi ve direndi (bkz. Janssen, "Hist. of Germ. People", Eng. tr., XVI, 249-251).
  • 1580-1645 M.S. "cadı çılgınlıkları"ndan önce cadı denemeleri olmasına rağmen, o dönemden önce denemeler dağınıktı ve çok yaygın değildi. Cadı çılgınlıkları sırasında Reform tüm hızıyla devam ediyordu ve artık bir "Kilise" dünyası değildi.
  • Ölen cadıların yaklaşık %25'i (veya daha fazlası) erkekti. "Malleus Maleficarum", o dönemde kadınlara yönelik olumsuz tutumları yansıtsa da, Katolik cadı davaları bir cinsiyet meselesi değildi, Şeytan'la (erkekler ve kadınlar) bir anlaşma yapmış olduğunu düşünen insanları kökünden sökmekle ilgiliydi. Katolik Kilisesi ve kadınlar hakkında daha fazla bilgi burada.
    , Calvin ve takipçileri, büyücülük ve diğer büyü uygulamaları yoluyla uygulanan Şeytan'ın gücünün şiddetle durdurulması gerektiğine dair yaygın inanca tamamen katılmışlardı. Cadıların yok edilmesini savunması İncil'in emri sayesinde oldu.
  • İzlanda'da kurbanların %90'ının erkek olduğu bir cadı avı vardı.

Ortaçağ Kiliseleri Daha Fazla Takipçi Kazanmak İçin Cadı Avlarını Nasıl Kullandı - TARİH

On Beşinci Yüzyıl Adli Sicil Kayıtlarının İncelenmesi Cadı Avının Kökenlerini Ortaya Çıkardı

ABD tarihinde karanlık ama ikonik bir an olan 1692'deki Salem cadı davaları, Amerikan okullarında öğrencileri dini aşırılık ve yargı süreci hakkında eğitmek için öğretiliyor. Ancak büyücülük kovuşturmasının kökenleri, Reform öncesi mahkemelerin suçluları ilk kez, sert ve genellikle şiddetli ceza gösterileri yoluyla sosyal kontrol uygulamak için sapkınlığı ve büyücülüğü kabul etmeye teşvik ettiği yüzyıllar öncesine kadar uzanabilir.

Laura Stokes, çalışmaları çoğunlukla on beşinci yüzyıl Avrupa'sında büyücülüğün kökenleri ve kovuşturulmasına odaklanan Stanford Tarih Bölümü'nde Yardımcı Doçenttir. Doktorası Bu tür bir zulmün yükselişini ve bunun adli işkencedeki gelişmelerle bağlantılarını kronikleştiren doktora tezi şimdi revize edilerek, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530 adlı bir kitap haline getirildi.

Avrupa'nın Basel, Lucerne ve Nuremburg şehirlerinden vaka incelemelerine odaklanan Stokes'un çalışması, büyücülük zulmünün yasal temellerini ve onu besleyen dini ve ezoterik etkileri inceliyor. Söz konusu üç şehrin cadılık zulmü konusunda nasıl ve neden farklı yollar izlediğini göz önünde bulunduran Stokes, yasal olarak kınanabilir bir suç olarak cadılık kavramının, din ile büyü, batıl inanç ve büyücülük gibi yerli inancın kesişmesinden nasıl ortaya çıktığını vurguluyor. Çalışmaları, sosyal ve dini güçlerin zulmü nasıl besleyebildiğine ışık tutuyor ve cadıların zulmünü bugün dünyanın çeşitli yerlerinde olduğu gibi nasıl düşünmemiz gerektiğini bildiriyor.

Büyücülük kovuşturmasının tarihiyle nasıl ilgilenmeye başladınız?

LS: Cadılık tarihiyle ilk kez Reed Koleji'nde bir lisans öğrencisiyken, bitirme tezim için bir konu ararken karşılaştım. İnşa edilmiş bir kategori olarak zulmün toplumsal dinamikleri ve sapkınlıkla ilgilendim. Bu tez, başlı başına bitmiş bir proje olmaktan çok, bir kapının açılması olarak ortaya çıktı. Büyücülük zulmü çok karmaşık bir tarihsel fenomendir ve anlaşılması, kişinin üç hukuk biçiminde (hem teoride hem de pratikte), teolojide ve din tarihinde ve ayrıca geniş bir siyasi ve sosyal fenomen dizisinde ustalaşmasını gerektirir. On yıl daha çalıştıktan sonra, konuyla ilgili bir kitap yazmaya hazırdım.

"Büyücülük" ve "şeytani büyücülük" arasında yaptığınız ayrımla ilgili önemli olan nedir?

LS: Şeytani büyücülük belirli, tarihsel bir kavramdır. Erken modern Avrupa cadı avlarını yönlendiren odur ve bu nedenle haklı olarak rezildir. Büyücülük, geniş anlamda tanımlandığında, hemen hemen her insan toplumunda görülen bir kavramdır. Bugün dünyada cadılara hala aşırı şiddet uygulanarak zulmediliyor. Tarihçilerin bu acil insan hakları sorununa sunacak bir şeyleri varsa, Avrupalıların belirli deneyimlerini dünyanın geri kalanıyla ilgili hale getirmenin bir yolunu bulmaları gerekir. Avrupa olgusuna daha geniş bir mercekle bakmak bu sürecin bir parçasıdır ve aynı zamanda Avrupa büyücülük anlayışımızı zenginleştirdiği ortaya çıktı. Şeytancılığın erken modern büyücülüğün tanımlayıcı özelliği olduğu varsayımı, zulmün kökeninde yatan şeytani olmayan, yerli büyücülük kavramlarına karşı bizi kör eder.

Lucerne, Basel ve Nürnberg, Demons of Urban Reform'da vaka çalışmaları olarak hizmet ediyor. Bu belirli şehirlere odaklanmanıza ne sebep oldu?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

[You’re smart and curious about the world. So are The Conversation’s authors and editors. You can get our highlights each weekend.]

The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.



Yorumlar:

  1. Codi

    Foofol ile dolu !!!

  2. Sharif

    Evet kesinlikle. Olur. Bu konuyu tartışalım.

  3. Azi

    Hatalısınız. Kanıtlayabilirim. Bana PM'de yazın, tartışacağız.

  4. Tzadok

    Üzgünüm, bu bana benzer bir duruma müdahale etti. Tartışmak mümkündür.

  5. Valdemar

    Harika bir şey, baktım, herkese tavsiye ederim ...

  6. Samumuro

    Konuyla ilgili birçok makale olduğu için siteyi ziyaret etmenizi tavsiye ediyorum.

  7. Pendaran

    Çok iyi gönderi! Yaptığınız iş için teşekkürler!



Bir mesaj yaz